La Homosexualidad en Brasil

Siempre había pensado que Brasil era un paraíso para los homosexuales; sobre todo por la desinhibición, sensualidad y tolerancia que transmiten las imágenes de sus famosos Carnavales y por los multitudinarios desfiles del "Orgullo Gay". Sin embargo y a pesar de que la comunidad gay ha obtenido diversos triunfos, en la vida cotidiana la realidad es bien distinta.

Diversas encuestas que se han realizado en Brasil revelan claramente que la homofobia en ese país sigue aumentanto. Un estudio, realizado por la fundación "Rosa Luxemburgo" y que aparece en la versión digital del diario "O Globo", muestra que cerca de una cuarta parte de los brasileños reconoció que "no le gustan" ni los homosexuales ni los transexuales.

Otra consulta anterior realizada por la UNESCO y aplicada a más de 10.000 jóvenes de todo el país revela que casi la mitad de este colectivo (entre 15 y 19 años), no querrían tener un vecino homosexual. Entre los varones, la proporción de prejuicios es más alta (54,2%), mientras que las mujeres mostraron más tolerancia con los gays.

Por desgracia esta homofobia se manifiesta muy a menudo en forma de violencia:

Según datos del "Grupo Gay de Bahía", una de las organizaciones de homosexuales más activas de este país, 122 homosexuales fueron asesinados en Brasil en 2007, cifra que superó en un 30 por ciento a los 94 asesinatos en 2006. Desconozco el balance total en el 2008, aunque en los seis primeros meses del año, según esta organización, ya se habían contabilizado 76 muertes violentas en presuntos ataques homófobos. Según el programa gubernamental "Brasil sin homofobia" lanzado por el presidente "Luiz Inacio Lula da Silva", cada tres días hay un homicidio de estas características.

El presidente de GGB (Grupo Gay de Bahía), Marcelo Cerqueira, señaló que esa estadística confirma a Brasil como “campeón mundial de los crímenes homofóbicos, seguido por México y Estados Unidos”.

Muchos de los muertos son trabajadores del sexo, chaperos, travestis, o gays que han contactado con alguien para alguna aventura sexual y terminan siendo victimas de robo y luego asesinados. Las imágenes contradictorias de los permisivos festejos del Carnaval y la brutalidad homicida resultan sorprendentes.

Con el afeminamiento y comportamiento escandaloso, algunos famosos en Brasil han logrado su aprobación popular; sin embargo para la mayoría de brasileños no deberían ser un ejemplo a emular, si no un estilo que representa un modelo divertido pero inapropiado. Los "Drags" están bastante bien considerados socialmente, siempre y cuando no sean sus propios familiares directos.

Los padres suelen tolerar relativamente el hecho de que un hijo sea gay, mientras el muchacho no sea abiertamente afeminado y las personas del entorno social no lo sepan. A menudo, la política de "no preguntar, no saber" esta implícitamente asentada.

El presidente (Lula da Silva) defiende la unión civil entre personas del mismo sexo. El pasado año participó en una conferencia nacional de homosexuales, lesbianas, transexuales y bisexuales, donde llamó al país a acabar con la hipocresía y los prejuicios contra los que son diferentes.

"Yo siempre defendí el derecho a la unión civil, tenemos que parar con la hipocresía", declaró a la TV estatal. "Hay hombres viviendo con hombres, mujeres viviendo con mujeres y muchas veces viven bien, construyen una vida juntos, trabajan juntos y por eso estoy a favor", aseveró el gobernante.

El mandatario se pronunció en favor de varios proyectos de ley para legalizar la unión civil entre personas del mismo sexo, una de las reivindicaciones de las organizaciones homosexuales de Brasil.

Las diversas asociaciones gays de Brasil estiman que los homosexuales y lesbianas representan alrededor del 10% de una población de más de 188 millones de habitantes.

LA HOMOSEXUALIDAD EN ÉPOCAS ANTERIORES: "LARGO DO ROSSIO"

Una rica subcultura homo-erótica ha existido en los centros urbanos mas grandes de Brasil al menos desde el último cuarto de siglo XIX. En Río de Janeiro, la "Plaza Tiradentes", conocida durante el Imperio como el "Largo do Rossio" era el centro de esta subcultura. Desde 1870, los hombres buscaban relaciones sexuales con otros hombres en los alrededores de la estatua ecuestre del Emperador Don Pedro I que adornaba el centro de la Plaza.

Edificios señoriales, en proceso de remodelación en el más actual estilo arquitectónico francés, rodeaban la Plaza Tiradentes. Debido a que las calles próximas eran también terminales de las líneas de tranvías, este espacio público bullía en actividad y movimientos humanos. La estratégica ubicación de la plaza, permitió la propagación de teatros, cines, music hall, revistas, salas de conciertos, cabaret, cafés populares y bares. En las inmediaciones de estos establecimientos públicos de espectáculos uno podía encontrar burdeles y pensiones "por horas" en edificios que habían sido en el pasado las viviendas de familias más o menos nobles o pudientes.

Las clases medias-bajas y los bohemios podían contactar con prostitutos en establecimientos populares como el bar restaurante "Stadt Munchen" y el "Café Suizo". Pero si todos estos lugares no resultaran satisfactorios para los cariocas, también podían recorrer otros centros vibrantes de la vida nocturna en el barrio de "Lapa".

Tanto los espacios públicos como las opciones de espectáculo variadas brindaron las oportunidades suficientes a los hombres para contactar con otros de iguales afinidades sexuales y sociales. Media docena de cines, innumerables barras, cabarets, y salones de música, dieron trabajo a muchos bailarines, cantantes, camareros, y empleados de servicio. Un lugar de reunión favorito para esta multitud era el "Café Criterium", ubicado justamente enfrente del parque, donde pululaban actores y muchachos jóvenes con las voces agudas que se maquillaban con polvo de arroz y colorete.

En el Brasil de finales del siglo XIX, el termino "fresco" se hizo un vocablo de doble sentido, usado tanto para burlarse de los hombres afeminados como para los que mantenían un rol pasivo en sus encuentros sexuales.

La identificación del "Largo del Rossio" como un espacio privilegiado para las aventuras eróticas entre hombres, aparece en una tira cómica del mismo período, publicado en "O Malho". El dibujo titulado "Escabroso", muestra la conversación de dos hombres. Uno es un adulto, muy grande, casi de tamaño monstruoso, con una perilla notoria y una presencia masculina ruda. El otro personaje, un hombre mucho mas pequeño con una línea delgada como bigote, está vestido a la moda con una flor en su solapa. Mira esquivamente hacia abajo y sostiene un abanico japonés en su mano izquierda. Su otra mano acaricia el borde del abanico. El hombre delicado comenta: «Hace tanto calor. Ni el jugo de anacardo ni cualquier otro refresco es suficiente, señor. Pienso que salgo todas las noches en busca de un lugar donde pueda encontrar fresco.» A lo que el recio compañero responde: «Vaya al Largo do Rossio.»

El juego de palabras permite al caricaturista un retrato de las referencias sociales: El caballero masculinizado y corpulento es capaz de clasificar a su tímido amigo y le remite a un territorio urbano apropiado para calmar sus calores mediante una aventura sexual. El dibujante trabaja con la suposición de que el lector medio conoce la jerga del hombre afeminado y por tanto el doble sentido de su comentario.

La Homosexualidad en la historia - India

La homosexualidad en la India es generalmente tomada como un tabú tanto por la sociedad india como por el gobierno. Discusiones públicas acerca de la homosexualidad han sido prohibidas en India debido a lo conservadora que es esta sociedad en cuanto a cualquier factor relacionado a la sexualidad. Sin embargo, en los años recientes, se ha comenzado a notar que la opinión de los medios y la sociedad respecto a la homosexualidad ha cambiado ligeramente, debido a discusiones sobre el tema tanto por los medios de comunicación como por Bollywood.

En la India siguen siendo ilegales los actos sexuales que vayan «contra el orden de lo natural» Pese a esto, el gobierno no persigue a los mayores de edad que consienten una relación homosexual y la llevan a cabo en extrema privacidad. En años recientes, se han fortalecido las campañas para despenalizar la homosexualidad. Los organizadores de las campañas hacen énfasis tanto en materia de derechos humanos como en cuestiones de salud, particularmente en difundir información acerca del VIH/sida. Muchas organizaciones como la fundación Naz (India), la Organización para el Control Nacional del Sida, la Comisión Jurídica de India, entre otras, han apoyado implícita o explícitamente la despenalización de la homosexualidad en India y han pedido tolerancia e igualdad social para lesbianas, gays, bisexuales y transexuales.

La antigua India:

La construcción de los templos hindúes en piedra comenzaron en torno al siglo VI de nuestra era, llegando al clímax entre el siglo XII y el XIV, cuando las grandes pagodas de la India oriental y del Sur, como las de "Puri" y "Tanjore" fueron terminadas.

Sobre los muros y las vías de acceso a estas estructuras magnificas encontramos gran variedad de imágenes: dioses, diosas, demonios, ninfas, sabios, guerreros, amantes, sacerdotes, monstruos, dragones, plantas y animales. Entre escenas épicas y de leyendas, se encuentran imágenes eróticas incluyendo algunas que la sociedad y la ley moderna señalaría como anormales y que la sociedad considera obscenas. Curiosamente imágenes similares adornan salones de oración y templos en cuevas de las ordenes monásticas como las que el Budismo y el Jainismo construyeron en la misma época aproximadamente.

El rango de las esculturas eróticas es amplio: desde parejas intercambiado románticas miradas a orgías desenfrenadas que involucran a guerreros, sabios y cortesanas.

Ocasionalmente se descubren imágenes que describen bestialidad en frisos de animales teniendo relaciones sexuales. En estos todas las reglas han desaparecido: los elefantes copulan con tigres, los monos acosan a mujeres mientras los hombres se aparean con asnos. Y alguna vez, ocultos en niños como en "Khajuraho", se encuentran imágenes de una mujer abrazando eróticamente a otra mujer, o a hombres que se muestran los genitales uno al otro (son los mas comunes) sugiriendo un guiño a favor del voyeur masculino.

Se han dado muchas explicaciones a la presencia de estas imágenes (que incluso han rozado lo ridículo). Algunos eruditos plantean una visión puritana para que los devotos abandonasen esas practicas sexuales antes de ingresar al santuario. Otros creen que lo oculto en estas imágenes corresponde a una sagrada geometría Tántrica: el aspirante puede ser engañado tanto por la sexualidad de las imágenes como deslumbrado al descifrar los dibujos geométricos que allí aparecen.

Otro estudioso considera tales imágenes como la representación de ritos secretos para ceremonias de fertilidad. Hay quien considera que fueron producto de mentes degeneradas obsesionadas por las relaciones sexuales en una fase corrupta de la historia de la India.

Estas imágenes nos dicen que la idea de las relaciones homosexuales y lo que los gobernantes coloniales denominaban "anormales", existían en la India. Uno puede especular si las imágenes representan lo habitual o la excepción.

En relatos épicos y crónicas, se observan referencias ocasionales a las relaciones homosexuales. Por ejemplo en el "Valmiki Ramayana", Hanuman dice haber visto a mujeres besarse y abrazar a otras mujeres que habían sido besadas y abrazadas por "Ravana".

Mas comunes son las historias de mujeres que se convierten en hombres y de hombres que se convierten en mujeres. En el "Skanda Purana", dos brahmanes desesperados por dinero se disfrazan haciéndose pasar por una pareja de recién casados para engañar a una reina piadosa con la esperanza de conseguir abundantes regalos. Pero tal es la piedad de la reina que los dioses deciden evitar que le tomen el pelo, haciendo que el brahmán con vestidos femeninos se transforme en una mujer real. Los dos brahmanes deciden entonces casarse y así todo termina bien.

En la antigua India, los hombres que eran "diferentes de otros hombres", en absoluto dispuestos o incompetentes para tener relaciones sexuales con mujeres, fueron privados de su capacidad viril y esperaban vivir como mujeres en los flecos de la sociedad convencional. Quizás esto explica la existencia de la comunidad de "hijra" en la India.

Los "Hijras" son comunidades de hombres que se expresan socialmente como mujeres. Son una mezcla de transexuales (mujeres en cuerpo de hombre), travestís (hombres que gustan de vestirse como mujeres), homosexuales que se sienten atraídos sexual y románticamente por hombres, hermafroditas (hombres con genitales mal definidos por defecto físico o problemas hormonales) y eunucos (hombres castrados).

La idea de hombres que no son muy masculinos o son afeminados, es conocida en la India desde siempre. Tales personas eran conocidos como "kliba".

En los textos de Brahmán, escrito ochocientos años antes de Cristo, se plantea que cuando los dioses separaron los tres mundos sintieron pesar. Lanzaron el pesar del cielo en una puta (mujer socialmente impropia); el pesar de las regiones inferiores en un bribón (hombre socialmente impropio) y el pesar de la tierra en el "kliba" (humano biológicamente imperfecto).

En el "Kamasutra" hay una referencia algo desdeñosa a los masajistas masculinos que se permiten el sexo oral (auparashtika). El redactor de ese manual no era un admirador de las actividades homosexuales aunque hizo referencia de ellas. Referencia, aunque no aprobación, aparece en muchos "Dharmashastras". Estos libros de leyes indican los que los brahmanes consideraban conducta social aceptable e inaceptable. Debido a que las leyes no se hacen para actividades que no existen, un estudio de estas escritores dan una visión sobre los comportamientos en la antigua India que merecieron mención en algunas leyes.

El "Manusmrit" desprecia la homosexualidad femenina. Dice "Si una niña tiene relaciones sexuales con otra niña, debe imponérsele una multa de doscientos (peniques) y recibir diez latigazos. Pero si una mujer madura lo hace con una niña, su cabeza debe ser afeitada inmediatamente, dos de sus dedos deben ser cortados, y debe ser paseada sobre un burro.

Comparado con el castigo a lesbianas, el que se aplica a los homosexuales masculinos es relativamente suave. No hay ninguna amenaza a la condenación eterna, a diferencia de los dogmas de las escrituras sagradas judías, cristianas o islámicas. En el mundo hindú no hay nada permanente. Siempre hay otra vida y otra posibilidad.

Una visión general de las imágenes en los templos, las leyendas y cuentos sagrados y las escrituras religiosas nos muestran que las actividades homosexuales (en alguna forma) existían en la antigua India. Aunque no eran parte de la normalidad corriente, su existencia era conocida aunque no aprobada. Había grados de tolerancia cuando los actos se expresaban en términos heterosexuales, cuando los hombres "se hacían mujeres" en su deseo por hombres (las "hijra").
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Las relaciones homosexuales permanecen aún ilegales en la India, bajo una antigua ley de la era británica originada en 1860 llamada la "Sección 377" del Código Penal Indio, la cuál criminaliza «el coito carnal contra el orden de la naturaleza». La vaguedad de la ley ha dado lugar a que se la utilice en contra de una amplia gama de comportamientos sexuales, así como el sexo oral (heterosexual y homosexual), el sexo anal (denominado "sodomía", tanto heterosexual y homosexual), la zoofilia, etc. El castigo va de diez años de prisión a cadena perpetua.

La relevante sección establece: «Quienquiera que mantenga un coito carnal voluntariamente contra el orden de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal, debe ser castigado con cárcel de por vida, o con encarcelamiento por cualquiera de esos crímenes a un término que puede extenderse hasta los diez años de prisión, además de ser objeto de multa».

Ninguno de los mayores partidos políticos de la India han abogado por apoyar los derechos gays ni en sus programas electorales ni políticos. Sin embargo, uno de los miembros del Partido Comunista de la India (Marxista), Brinda Karat, escribió una carta abierta en 2003 dirigida al entonces ministro de Ley y Justicia, Arun Jaitley, solicitando revocar la Sección 377 del CPI.

La Homosexualidad en la historia - Antiguo Egipto

Los textos sobre la homosexualidad en el antiguo Egipto no son muy numerosos. Son polémicos y están abiertos a diferentes interpretaciones. Esto no se debe a que el tema fuera considerado tabú, sino que puede deberse al tipo de fuentes que han llegado a nuestros días. La sexualidad casi nunca es representada y es rara su mención en los textos.

De "El-Lahun" (Imperio Medio, hacia 1700 adC) proviene el papiro de la historia divina de Horus y Seth, cuyo texto completo se ha conservado en una copia del Imperio Nuevo (hacia 1200 adC). Seth había matado a su hermano, Osiris, y luchaba con Horus, hijo de Osiris, por el dominio de Egipto. En una escena se describe como Seth viola a Horus e intenta humillarlo de esta forma.

Set era algo parecido a un dios de la homosexualidad masculina durante el período faraónico. Se le representaba como un hombre de piel blanca o roja con cabeza de perro y una larga cola ahorquillada. La leyenda cuenta que se le concedió el dominio del Alto Egipto, mientras que a su sobrino Horus se le dio el del Bajo Egipto, lo que no hace más que reconocer la separación real política y cultural de ambos territorios durante la prehistoria egipcia. Después de la reunificación los dos dioses fueron representados frecuentemente como una pareja con el símbolo de la unidad entre ellos con ciertas insinuaciones homosexuales y ambiguas. En algunas versiones Set incluso da a luz a un niño de Horus.

La historia de Horus y Seth podría indicar que en el antiguo Egipto existía una imagen de la homosexualidad similar a la existente en muchas culturas orientales. Las relaciones homosexuales son aceptadas para el homosexual activo (masculino), mientras que el pasivo (femenino) es despreciado.

En 1964 se descubrió en la necrópolis de Saqqara, una tumba en la que se representaban escenas de la vida cotidiana de una pareja de manicuros (Niankhkhnum y Khnumhotep) empleados en el palacio de Rey Niuserre (V dinastía) alrededor del 2.400 a.C., que aparecen abrazándose afectuosamente. Las imágenes de los dos hombres en la tumba son muy similares a las habituales de un matrimonio heterosexual encontradas en otras tumbas del mismo período.

Si se interpreta la representación de Niankhkhnum y Khnumhotep en su tumba como una pareja homosexual, es posible que la sociedad egipcia aceptara la homosexualidad que se realizara de común acuerdo.

Del Imperio Medio (c. 2000 a 1700 adC) provienen dos obras literarias que tienen claramente como tema la homosexualidad. El texto de "El demandante de Menfis", conservado de forma fragmentaria, sólo en copias posteriores, cuenta la historia del general Sasenet y el rey Neferkara (nombre de trono, el nombre de nacimiento era Pepy). El rey iba todas las noches a la casa del general y tiraba una piedrecilla, el general descendía una escalera, tras lo que «su Majestad hacía lo que quería», lo que en textos egipcios antiguos es una perífrasis para la actividad sexual. El rey es observado por alguien en sus correrías nocturnas. No se conserva más de la historia, pero da la impresión de que el texto critica la actuación del rey. Si estas críticas están relacionadas con la homosexualidad de las acciones, o con el estatus social del amante, no se puede saber.

En el 1360 adC, el faraón Akhenaton nombró como sucesor a Semenejkara. Resulta especialmente llamativo el hecho de que se encontraron algunos retratos mostrando a estos dos personajes en poses afectuosas, lo que ha permitido a varios investigadores afirmar que Semenejkara era el amante de su antecesor.

En Tebas, Akhenaton fue representado en estatuas desnudas sin los genitales. También su cuerpo es usualmente representado con amplias caderas y muslos y una cintura delgada y generalmente pechos. Dado que estas estatuas solamente pueden haber sido realizadas con su permiso, algunos creen que quería ser una representación de la encarnación del dios de sol bisexual, madre y padre de toda vida, que se autoembarazo para crear la humanidad.

Según una de las versiones de la mitología egipcia Amón-Ra fue el primer dios y el creador de la vida y del universo. En las imágenes aparece representado como un hombre bien modelado físicamente con cabeza de carnero o como halcón coronado con dos largas plumas verticales, que simbolizan su poderosa sexualidad. La leyenda dice que tras masturbarse ingirió su propio semen, lo escupió y lo esparció creando así el universo y dando asimismo vida a Geb, dios de la Tierra y Nut, diosa del cielo. Amón era originalmente un dios menor, pero al ser el patrono de la poderosa Tebas, capital del Imperio Nuevo, se asimiló a Ra y su culto pasó a ser de enorme relevancia. En muchos de los templos dedicados a Amón, su estatua aparece como un hombre de cuerpo musculoso con el pene erguido entre las manos. Es posible que en algunos de sus templos se practicara la prostitución ritual tanto de hombres como de mujeres, práctica común unida a los cultos de fecundidad en el Medio Oriente antiguo.

En cuanto a la homosexualidad femenina, las únicas fuentes se reducen a las típicas escenas de harén, o banquetes, en las que las mujeres se acarician, se ungen con perfume unas a otras, se ofrecen mandrágoras o se intercambian joyas, con gestos que son veladamente explícitos de una relación lésbica.

De todo lo dicho se puede deducir que no existía un tabú para las prácticas homosexuales, si bien no son demasiado frecuentes en las representaciones, es decir, lógicamente existían, pero tampoco eran muy partidarios de mostrarlas, al menos de modo explícito.

La Homosexualidad en la historia - Japón Medieval

Siguiendo con este particular recorrido por distintos artículos que cuentan como fue la homosexualidad a lo largo de la historia, nos remontaremos ahora al Japón medieval, con este texto de "Jaime Montes Morniela"
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«El Japón Medieval fue una época histórica en que la cultura alcanzó al mismo tiempo un grado alto de desarrollo y tolerancia hacia las distintas manifestaciones de la sexualidad humana. Hay abundante biografía sobre este tema, pero nosotros hemos preferido sobretodo la excelente edición del Danshoku Okagami (Historias gloriosas del amor viril) de Saikaku Ihara que se imprimió en Méjico en 1984 con traducción del inglés de Armand de Fluvià, bajo el título de "Historias de amor entre samuráis".

La historia de la homosexualidad en el Japón parece comenzar con el gran héroe cultural Kobo Daichi (774-835), fundador de la secta budista Shingon. Aunque no parece muy probable que deba atribuirse a un solo individuo la invención del alfabeto silábico japonés, el saber popular suele suponer que él fue el inventor del silabario japonés. Aún menos verosímil, pero casi tan popular como el anterior mito, es la creencia de que fue él el inventor de la homosexualidad. No obstante, hay que decir que el primer grupo conocido dedicado a tratos homosexuales en el Japón estaba compuesto por monjes.

En poemas amorosos y en decretos del gobierno se han podido hallar pruebas de actividad homosexual entre los monjes budistas -los bonzos. La trama básica de los cuentos amorosos entre bonzos y muchachos del siglo XIV consiste en el encuentro, cortejo y fusión amorosa ocurridos entre un sacerdote y un jovencito de aproximadamente unos 15 años, que se halla o ha estado viviendo en el templo como estudiante. En el nudo de la trama surge siempre algún problema, que suele ser siempre de interferencias exteriores u obligaciones personales. Y dicho problema suele resolverse mediante el suicidio o la separación de uno de los amantes, lo que desata una profunda melancolía en el sobreviviente. Este, en tal situación, experimenta la verdad última del "mujo", la inanidad de la vida, lo que produce en él una iluminación religiosa. Esto lo Ileva a dedicarse el resto de su vida a las prácticas religiosas. Lo que puede parecer trágico, de no ser porque en el mundo del Japón Medieval, la iluminación religiosa o "hosshin" constituía un fin mucho más valioso que la felicidad mundana.

Durante los siglos XV y XVI son muchos los misioneros jesuitas portugueses que aparecen quejándose de la homosexualidad de los sacerdotes japoneses. Había, ciertamente, leyes que prohibían a los monjes tener tratos con mujeres, leyes que costaba trabajo guardar a los japoneses, dada la notoria falta de disciplina de los monasterios de Nara. Pero ningún tipo de prohibición pesaba sobre las restantes formas de sexualidad. Los portugueses, en general, se sintieron favorablemente impresionados por los distintos aspectos de la cultura japonesa, con excepción de la homosexualidad y el infanticidio. Si el incidente que a continuación referiremos tiene algún valor general, se verá que ni siquiera las apasionadas prédicas de los misioneros pudieron lograr nada contra la autoconfianza de los japoneses del siglo XVI: Tras descubrir las preferencias sexuales del daimio Uchi, el famoso misionero San Francisco Javier, cayó en una rabiosa condena de la homosexualidad, declarándola un pecado que habría de condenar irremisiblemente a Uchi al infierno. El intérprete, prudentemente, evitó traducir su parlamento, lo que llevó a Uchi a ufanarse aún más de su amor, interpretando la rabiosa expresión del misionero como un efecto de sus celos.

Más amplias pruebas, procedentes de múltiples fuentes, tenemos de la homosexualidad entre los señores feudales o samurais. La homosexualidad era, al parecer, práctica común en todos los estamentos de los samurais, y estaba muy asociada al vínculo feudal entre señor y vasallo. De tal manera que, los guerreros samurais solían seleccionar a un joven concreto como su favorito que tenían junto a sí durante la batalla. En tiempo de paz, estos favoritos sexuales eran empleados como secretarios.

La lista de homosexuales famosos empieza probablemente con Genji. Cuando es rechazado por Utusemi, se consuela durmiendo abrazado con su hermano menor. La lista incluye, así mismo, a los poderosos primeros ministros que gobernaban en nombre del emperador o shoguns, y en concreto a Ashihakaga Yoshimitsu, del siglo XIV, cuyos gustos contribuyeron muy directamente a la creación del género teatral del medioevo japonés conocido como teatro Nó. Yoshimitsu, al parecer, había quedado cautivado por dos actores, padre e hijo, Kan'ami y Zeami, al verlos actuar en una representación. La belleza de Zeami, que tenia entonces 11 años, ganó a ambos el patrocinio de Yoshimitsu, permitiéndoles dedicar todos sus esfuerzos al desarrollo del arte dramático.

Entre los homosexuales japoneses más famosos se encuentran Ona Nobunaga y Toyomi Hideyoshi. A continuación de ellos y ya en el siglo XVII, se hallan los shogunes llamados Tokugawa. Ieyasu gozaba por igual con hombres y con mujeres, si bien su nieto, Iernitsu, mostró una clara preferencia por los varones. Tsunayosi, por su parte, llevó su complacencia por la homosexualidad hasta extremos de escándalo. La casi exclusiva naturaleza de sus preferencias era bastante inusual. Y lo más escandaloso de todo fue la lluvia de favores que hizo caer sobre sus protegidos sexuales. Yanagisawa Yoshiyasu fue el más famoso de sus amantes. La facilidad con que mezclaba su forma de complacer a Tsunayoshi con sus actividades públicas, le abrieron el camino de la gloria: Tras una fulgurante carrera, llegó incluso a ser ministro del gabinete de Tsunayosi. La gran mayoría de los asistentes de Tsunayosi eran elegidos por su belleza y por razones sexuales. Otros muchos eran recompensados por sus favores con estipendios y honores. Tsunayosi parece haber organizado su actividad amorosa con pleno cuidado, pues tenía a su servicio un funcionario especial nombrado para seleccionar muchachos hermosos, y las actividades de los jóvenes elegidos estaban estrictamente reglamentadas. Declinar una invitación del Shogún era un atrevimiento peligroso. Tsunayosi, por lo demás, castigaba con tanta arbitrariedad a quienes le disgustaban, como recompensaba a quienes le complacían. Su capricho, que ignoraba las convenciones de la rígida estructura social del período Tokugawa provocaron el comentario y el escándalo, pero estableció un ejemplo que fue seguido por muchos.

Tokugawa Taunayosi gobernó como shogún durante la era Genroku, que oficialmente se extiende entre 1688 y 1703, pero que los historiadores de la cultura extienden a toda la primera mitad del siglo XVI. Fue este un período extraordinario de la histona cultural japonesa, período dominado por la clase social de los chonin (mercaderes), que gozaron de una gran prosperidad, si bien su riqueza se vió canalizada hacia el ocio y la diversión por la conscientemente dirigida politica estatal. El resultado de semejante complejo fue la exhuberante cultura del Mundo Flotante. Literatura, drama y las artes en general florecieron de acuerdo con los gustos chonin, y sus gustos eran en gran medida homosexuales. Tsunayosi pudo, sin duda, haber establecido un ejemplo para los nobles japoneses, pero su estilo en general no fue sino un reflejo del espíritu de su tiempo.

En la literatura destaca sobretodo Saikaku Ihara, nacido en Osaka en 1642. Era hijo de mercaderes y está considerado como uno de los más importantes novelistas japoneses y, al mismo tiempo, el introductor de este género literario en Japón. Escribió muchas obras famosas como la "Vida amorosa de Yonosuke", "La vida amorosa de una mujer" o el Danshoku Okagami (Historias gloriosas del amor viril). Esta última es una colección de pequeños cuentos que giran en torno a los amores homosexuales entre pajes y entre pajes y señores. Muchos de ellos son cuentos que narran amores apasionados en un escenario cultivado e idealista, donde el autor pone menos interés en la descripción realista de la trama cuanto en definir personajes que son como sombras de figuras simbólicas o ideales de la sociedad samurai. Los hombres así representados se entregan a los placeres del amor y se enfrentan a las imperfecciones de su naturaleza. Además, las pequeñas narraciones están plagadas de referencias a la incertidumbre y a la casualidad del destino de los amantes así como al hara kiri, que se entiende como una práctica ritual de complejo significado.

Uno de los cuentos de Ihara nos traslada los códigos de caballeros que tenían los samuráis sobre la cuestión de los amores no correspondidos. "Todos los camaradas se hacen el hara kiri" gira en torno a tres personajes, Ukyo, Uneme y Samanosuke, que son pajes de un señor de la provincia de Yedo, en el Japón medieval. Los tres son jóvenes y hermosos y sirven ejemplarmente a su señor; además, Uneme y Samanosuke están enamorados el uno del otro (a pesar de que algunos investigadores opinen que era el amor señor-paje el ideal de la cultura japonesa, aquí se trata siempre de amor entre pajes). Entonces, Ukyo se enamora perdidamente de Uneme y cae enfermo de amor. En su lecho, muchos le visitan para consolarle, pero él silencia repetidas veces el objeto de sus dolencias, incluso ante la petición de Samanosuke de que Ukyo le abra el corazón. Samanosuke ruega al enamorado que escriba una carta de amor que él entregará a quien desee y consigue que Ukyo salga de su silencio. Cuando Uneme lee la carta, se apiada del amante doliente y los tres pajes se proponen amarse mutuamente en "un amor leal y armonioso".

Pero el señor toma a su servicio a un nuevo paje, Shyuzen Hosono, quien desconocía las reglas del buen servicio. Este se enamora de Ukyo y le acosa constantemente, sin atender a las buenas maneras, por lo que Ukyo le desprecia. Shyuzen y un cómplice suyo deciden, rabiosos, matar a Ukyo; este se entera de la trama y se adelanta a ellos. Una noche, vestido de samurai, mata a Shyuzen con su espada, lo que le condena a hacerse el hara kiri, pues Shyuzen tenía por padre a uno de los cortesanos del señor y esa era la obligación.

Ukyo practica entonces el suicidio ritual en el templo del señor, después de pronunciar un viejo poema chino:

Las flores esperan la próxima primavera;
confiando que las mismas manos las acariciarán.
Pero los corazones de los hombres ya no serán los mismos,
y sólo vosotros sabréis que todo cambia,
oh, pobres amantes.

A continuación, Uneme se dirige al centro del templo y se hace el hara kiri también. Diecisiete días después de la muerte de sus amantes, Samanosuke acaba con su vida.»

La Homosexualidad en la historia - Alemania Nazi

El artículo del que os voy a hablar (y a transcribir parte), me lo encontré por casualidad en la Wikipedia hace algunos días, cuando comenté la película "Bent". Me pareció interesante y lo considero apropiado para mostrarlo en esta sección como complemento al post de la película antes mencionada.

Al leer ciertas partes del artículo tengo que confesar que me rechinaron los dientes, pensando en lo duro que debió de ser para todos los homosexuales que les tocó vivir en aquella época y en ese escenario. De todas formas es parte de la historia y, aunque no sea agradable, creo que la debemos conocer; esperando, eso sí, que "nunca máis" vuelvan a ocurrir sucesos tan execrables.

Un detalle que seguramente muchos no conoceréis es que en la Alemania nazi los prisioneros homosexuales dentro de los campos de concentración eran obligados a identificarse con un triángulo invertido de color rosa (tal y como muestra la imagen del principio). Los homosexuales que además eran judíos debían llevar una estrella de David cuyo triángulo invertido era rosa.

Quizás no os parezca muy apropiado este post para ponerlo en medio de otros que muestran chicos guapos en pelotas o de dibujos que nos ponen "pinocho". Yo creo que esa es precisamente la mágia de un blog, que se pueden hacer entradas muy cachondas y pasar a posts muy profundos sin que por ello nos escandalicen las primeras ni nos hundan en una depresión estas últimas. Además nunca viene mal reflexionar un poco, aunque sea después de habernos puesto cachondos.

«...Antes de la Alemania nazi, Berlín era considerada una ciudad liberal, con muchos locales, cabarets y clubes nocturnos gays. Había bastantes bares donde turistas heterosexuales y homosexuales disfrutaban de actuaciones de travestistas. A comienzos de siglo se había formado incluso un movimiento reivindicativo de los derechos de los homosexuales bajo Magnus Hirschfeld que tuvo su epicentro en el Institut für Sexualwissenschaft (Instituto para la investigación sexual)

Después de la Primera Guerra Mundial surgieron nuevas organizaciones. Insatisfecho con el enfoque científico del comité de Hirschfeld, Hans Kahnert fundó en los años 1920 la Asociación de la Amistad Alemana para brindar camaradería a los homosexuales alemanes, abriendo un centro en Berlín con reuniones semanales y publicando un boletín también semanal llamado Die Freundschaft (La amistad). En 1921 la asociación lanzó un llamamiento a la acción para que los homosexuales alemanes participasen en la reforma legal: "Homosexuales, conocéis las razones que motivan a vuestros oponentes. También sabéis que vuestros líderes y vuestros abogados han trabajado duro e incansablemente durante décadas para eliminar los prejuicios, difundir la verdad, reinvidicar vuestros derechos; y esos esfuerzos no han sido del todo vanos. Pero la conclusión final es que vosotros mismos debéis reivindicar vuestros derechos. En última instancia, la justicia sólo será el fruto de vuestro esfuerzo. La liberación de los homosexuales sólo puede lograrse gracias al esfuerzo de los propios homosexuales (Publicado originalmente en el Yearbook for Sexual Intermediates, vol.21).

La gran libertad de prensa que hubo durante la República de Weimar provocó una explosión de material impreso sobre la homosexualidad. Durante el periodo de entreguerras se publicaron treinta diarios, revistas y boletines diferentes para homosexuales. Aparecieron novelas y otros tipos de libros. En 1919 se realizó la película Anders als die Andern (Diferente a los demás), interpretada por Conrad Veidt, que narra la historia de un homosexual víctima de chantaje que va en busca de ayuda a un médico famoso (interpretado por el mismísimo Magnus Hirschfeld), pues los chantajes a homosexuales eran una auténtica industria en Alemania. En 1921 se fundó el grupo de teatro homosexual Theater des Eros. El cambio de clima empezó a notarse en 1920 cuando Hirschfeld fue agredido por antisemitas en Múnich, un asalto recogido con regocijo por la prensa nazi. En 1923, Hirschfeld fue disparado por un joven en Viena durante una conferencia, hiriendo a varias personas.

En 1928,la lucha por anular el párrafo 175 parecía estar en auge. Se había pedido a los partidos políticos alemanes que manifestaran su oposición al respecto. El nuevo Partido Nacionalsocialista (Partido Nazi) dejó clara su posición: "Cualquiera que crea en el amor homosexual es enemigo nuestro. Rechazamos cualquier cosa que castre a nuestro pueblo y lo convierta en un juego para nuestros enemigos...El pueblo alemán debe aprender de nuevo a ejercer la disciplina. Por eso rechazamos cualquier forma de lascivia, especialmente la homosexualidad, porque nos roba la última oportunidad de liberar a nuestro pueblo del yugo que le esclaviza". (Citado en The Pink Triangle: The Nazi War against Homosexuals, de Richard Plant, New York, Henry Holt,1986).

Un año más tarde, Hirschfeld había convencido a un comité parlamentario para que sometiera al Reichstag (Parlamento alemán) un proyecto de ley para eliminar el párrafo 175. Todos los delegados de los demás partidos políticos alemanes, comprendido el Partido Comunista alemán votaron por la retirada del párrafo 175 en la votación del comité. El Reichstag estaba, pues, a punto de adoptar formalmente un nuevo código cuando el hundimiento de la bolsa de Nueva York y la crisis financiera mundial (Crack de 1929) dieron carpetazo al nuevo proyecto de ley.

Lo que se avecinaba se publicó ya en el Periódico del Partido Nazi: "De los muchos males que caracterizan a la raza judía, uno de los más perniciosos son las relaciones sexuales. Los judíos tratan siempre de hacer propaganda de las relaciones sexuales entre hermanos, entre hombres y animales, y entre hombres solos"...»

Los apartados que se pueden leer a continuación son:

2 - La Noche de los Cuchillos Largos
3 - Los campos de concentración
4 - Legislación homófoba
5 - Reconocimiento en la actualidad
6 - Las Mujeres Homosexuales
7 - Testimonio de un superviviente

... y lo podeis hacer en el artículo "Persecución de los homosexuales en la Alemania nazi" de la Wikipedia.

La Homosexualidad en la historia - Edad media Española

Siguiendo con mi pretensión de daros a conocer textos de distintos autores relacionados con la homosexualidad en diferentes marcos históricos. Voy a transcribiros parte de un artículo de Jaime Montes Norniella, en el que hace un pequeño recorrido por la Edad Media española en el ámbito de las relaciones entre hombres.

«La Edad Media española fue una época contradictoria, en la que se sucedieron períodos de intensa belicosidad y fanatismo intolerante con otros de gran avance cultural y tolerancia, por lo que la suerte de los homosexuales debió ser variopinta, en principio, si bien sólo se ha demostrado la existencia de persecuciones masivas contra homosexuales al final de la Edad Media con la definitiva implantación de la monarquía renacentista, cuyas leyes responderían a un movimiento social favorable a la uniformización y la exclusión social que se venía gestando desde antes.

Algunos autores opinan que cabría mejor hablar de prácticas homosexuales que de hombres homosexuales, pues durante la Edad Media no se manifestaría claramente la existencia de personas que podamos considerar gays en un sentido moderno de la palabra, de modo que la homosexualidad estaría más centrada en los hechos que en la identidad.

Sin embargo, otros investigadores, entre los que destaca la autoridad de John Boswell, consideran que sí existen indicios para postular la existencia de subculturas homosexuales en el medioevo, precisamente en la España de las tres culturas, las cuales aglutinarían a las personas que practicaban preferentemente la homosexualidad.

De aquella época se conservan diversos poemas homoeróticos de las culturas hispanojudía e hispanoárabe, así como códigos y tratados morales que mencionan la homosexualidad, si bien de manera más bien tolerante, cuando no indiferente. La actividad sexual que aparece reflejada en la literatura de la Alta Edad Media es distinta en cada una de las tradiciones culturales: Los sefardíes la limitan a los besos y las caricias, mientras que los musulmanes no. Además, los poetas hebreos consideran siempre relaciones con un halo romántico entre varones adultos y jóvenes adolescentes.

Comencemos con la tradición sefardí: Sus temas poéticos homosexuales son recurrentes durante la época que va del siglo XI al XIII, de tal manera que cada poeta conoce las obras de los demás, son todos ampliamente leídos y se trata de autores muy integrados en la sociedad y la cultura de la época.

El poeta hebreo del siglo XI Yishaq Ben Mar-Saul, nacido en Lucena, es el primero del que se conocen poemas homosexuales. La fuerza expresiva de Mar-Saul es palpable a lo largo de todo el poema que se presenta a continuación, a pesar incluso de que sólo podemos apreciar una parte de él, pues ha sido objeto de múltiples traducciones.

Gacela deseada en España
prodigiosamente formada,
Tienes autoridad y dominio
sobre todas las cosas vivas.
De forma encantadora como la Luna
con espléndida estatura.
Rizos de púrpura
sobre brillante templo.
Como José en su forma
como Adoniah el cabello
De ojos bellos como David,
me ha matado como Uriah.
Él ha encendido mis pasiones
y consumido mi corazón con fuego.
Por él yo he sido dejado
sin entendimiento y juicio
¡Llorad conmigo avestruces,
gavilanes y halcones!
El amado de mi alma me ha matado
¿Es esta una sentencia merecida?
Por él mi alma está enferma,
confundida y anhelando.
Su palabra sobre mi corazón
es como rocío sobre tierra seca
¡Arráncame del abismo de la destrucción
cuando me pierda en el infierno!

En esta obra se aprecia la convención literaria de la época de utilizar la metáfora de la gacela (sevi, en sefardí) para designar poéticamente al joven muchacho que es objeto del deseo. Como vemos, el autor muestra con intensidad su desolación ante el amor que su amante abandonó. Además, el objeto de esta pasión es un varón cuyo género se manifiesta abiertamente sin que haya intención de ocultarlo...»

En otra parte del artículo Jaime Montes comenta:

«En la España de la Alta Edad Media, esta tendencia se vio exagerada, si cabe. Era común toda variedad de relación homosexual, desde la prostitución al amor idealizado. La poesía erótica sobre relaciones ostensiblemente homosexuales constituye el grueso de la poesía hispanoárabe. Escribían esta poesía todo tipo de personas de todos los estamentos. Los reyes escribían poemas de amor a/o sobre sus súbditos masculinos y recibían a cambio poesía erótica.

Los poetas se escribían versos de amor entre sí o los escribían a otros de condición más humilde. También la gente común repetía, aunque no componía, canciones que celebraban el amor y la sexualidad gays. Cuando al-Mutamid, rey de Sevilla en el siglo XI, escribió, refiriéndose a su paje, 'Lo hice mi esclavo, pero la humildad de su mirada me convirtió en su prisionero, de tal modo somos ambos y al mismo tiempo esclavo y señor uno de otro', expresaba un sentimiento con el que sus súbditos podían simpatizar y probablemente ellos mismos habrían compuesto o recitado versos similares."»

Y termina...

«la complejidad de la sociedad medieval española daba pie a numerosos intercambios culturales basados en distintos aspectos de la conducta, incluyendo la sexualidad gay. Cabe decir que el ideal homoerótico de la época era una fuerza capaz de atravesar las barreras étnicas y religiosas:

Las fuentes españolas no sugieren que los cristianos pusieran límites a las relaciones físicas con musulmanes. Gran parte de la poesía erótica gay más popular está escrita en un dialecto árabe vulgar que contiene muchas palabras y expresiones de lengua romance [cristiana], lo que sugiere que fue compuesta en un entorno familiar a ésta, cuando no formado en parte por cristianos.

Muchos musulmanes tenían amantes cristianos. Al-Mutamin [no el anterior Al-Mutamid, rey de Sevilla, sino un rey musulmán de Zaragoza que gobernó en el mismo siglo] estaba enamorado de su paje cristiano; y ar-Ramadi, uno de los poetas más destacados del siglo XI, no sólo comenzó a usar ropa distintiva de la minoría cristiana cuando se enamoró de un joven cristiano, sino que incluso se convirtió al cristianismo y abrazó a su amante después de la ceremonia."

Podemos concluir después de este rápido vistazo a la historia medieval española, que la compleja sociedad de la época demostraba un alto grado de consenso, sin importar la religión, a favor de la aceptación de la homosexualidad en su seno y que este hecho era, incluso, fuente de riqueza cultural.»

La Homosexualidad en la historia - Después de Roma

Esta es la tercera y última parte del artículo de Robert J. Buchanan para la revista "Alma Máter".
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La decadencia del Imperio Romano coincide con una era de actitudes cambiantes hacia la homosexualidad. Aunque algunos piensan que el auge de la homosexualidad fue una de las razones por las cuales se derrumbó el Imperio, hay poca evidencia –si es que hay alguna– para apoyar este punto de vista. Sin embargo, una de las razones posibles para el declive creciente de la influencia latina y el levantamiento de los germanos y otros pueblos europeos fue el hecho de que los latinos no continuaron teniendo niños en una tasa creciente; a partir de este razonamiento, las restricciones respecto a la homosexualidad que tenía Grecia podrían haber ayudado a preservar la influencia latina. Las actitudes anti–homosexuales hacia el fin del imperio y la llegada de la edad media parecen haber cambiado cuando surgieron distintos estados del antiguo imperio. Mientras que la cristiandad romana sostenía oficialmente que las prácticas homosexuales eran pecadoras, poco fue hecho para dar fuerza a este código, inclusive entre los sacerdotes y monjes. Alguna evidencia sugiere que se colocaron monjes en posiciones logísticas donde el contacto homosexual habría sido difícil, si no imposible, de controlar.

La tolerancia de la homosexualidad pareció aumentar hasta aproximadamente el siglo XIII. Entonces hubo un momento en que desde el monarca hasta el plebeyo pudieron ser abiertamente homosexuales. Una relación en particular juntó al rey de Inglaterra y al de Francia en la misma cama, profesándose amor mutuo. Durante ese tiempo hubo una subcultura homosexual activa, que influenció muchas áreas de la vida social, incluyendo las artes y la iglesia.

El periodo de tolerancia había comenzado por el deseo de reunir a muchas subculturas, pero entonces llegó la Inquisición, que condenó a muerte a muchas personas, por ser sospechosas de practicar actos de sodomía o de ser homosexuales. En ese tiempo, la sodomía llegó a ser identificada con casi cualquier tipo de conducta sexual distinta a la norma, anticonvencional.

El surgimiento del intelectualismo y la Reforma protestante hicieron poco para cambiar las actitudes hacia la homosexualidad. De hecho, la Reforma trajo condenas más duras contra aquellos comprometidos en actos homosexuales. Francia castigaba la conducta homosexual con pérdida de los testículos en la primera ofensa, pérdida del pene en la segunda ofensa, y muerte en la hoguera en caso de una tercera ofensa. Henry VIII proscribió la homosexualidad en Inglaterra en 1533 con penas que iban desde la pérdida de propiedades hasta la muerte. La policía vigilaba estrechamente las Molly Houses -o burdeles de prostitución masculina-, y aquellos que las visitaban eran condenados a muerte. Esta práctica continuó hasta el siglo XVIII temprano.

En el caso del territorio que hoy conocemos como Estados Unidos, el registro más antiguo de una condena a muerte por actos homosexuales se ubica en Saint Augustine, Florida, en 1566, cuando un hombre fue ejecutado por el ejército. Los Estados Unidos mantuvieron la pena de muerte para los "sodomitas" convictos hasta aproximadamente 1779, cuando Thomas Jefferson propuso que el estado de Virginia remplazara la pena de muerte por tal crimen y la remplazara con la castración. Algunos estados norteamericanos han revisado el castigo por actos de sodomía durante los años, y se han pasado leyes que protegen a aquellos que realizan prácticas homosexuales. Por su parte, la Revolución Francesa trajo el fin de las leyes que penalizaban actos sexuales en 1810, bajo el Código Napoleónico, e Inglaterra abolió la pena de muerte por conductas homosexuales en 1861.

La Homosexualidad en la historia - Antigua Roma

Siguiendo con el artículo de Robert J. Buchanan para el número 79 (Junio 2002) de la revista "Alma Mater", esta es la parte que dedica a la Antigua Roma:
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Otra gran civilización fue la romana. Este imperio fue influenciado fuertemente por los griegos. Los dioses romanos son prácticamente iguales a los griegos excepto en que sus nombres son latinos. La influencia helenística incluía las actitudes hacia la sexualidad. Se dice que catorce de los quince primeros emperadores eran homosexuales. Durante la República, Cicerón declaró sin que nadie lo contradijera que no hay nada ilegal en el caso de un hombre que lleva a otro al campo con la intención de disfrutar de placeres eróticos. Un ciudadano podía tener sexo fácilmente con su esposa en casa, con un hombre en los baños, con una prostituta en el burdel, con un esclavo en una esquina oscura, y sólo ser criticado si no era capaz de mantener cada cosa en su lugar.

Para los romanos, la evaluación moral de la sexualidad en general, y de la homosexualidad en particular, giraba alrededor de la idea de control. Uno podía disfrutar cualquier tipo de sexo siempre y cuando no se permitiera ser controlado por su compañero. Si una esposa hacía demandas a cambio del sexo, era deshonroso para un varón romano ceder ante sus deseos. Igualmente, si un hombre tenía sexo con otro hombre, no podían concederse privilegios a cambio.

Un importante punto de diferencia entre los griegos y los romanos estaba en su actitud hacia la educación. Mientras que los griegos eliminaban la responsabilidad del padre en la educación del niño, los romanos consideraban que la educación era una responsabilidad primaria de los padres. Al maestro se le veía como una extensión de la responsabilidad paternal de educar al niño, como un delegado del padre. Por consiguiente, a los maestros se les prohibió tener relaciones sexuales con los estudiantes, ya que los padres no debían tener sexo con sus propios hijos.

En el siglo VI d.C. el Imperio Romano proscribió la homosexualidad. Esto se debió en parte a la influencia de otras culturas en la Ciudad del Capitolio, pero principalmente debido a la expansión e influencia de la Cristiandad. El Cristianismo se volvió la religión de moda, y frecuentemente comprometió principios bíblicos en nombre de la conveniencia. Aquellas religiones que animaban la prostitución masculina y femenina también fueron prohibidas en el imperio.

Aunque la influencia cristiana provocó este cambio en los códigos legales, no todos en la iglesia temprana se adherían a las mismas actitudes. Según Boswell: A pesar de su retórica violenta contra la práctica homosexual, el propio San Juan Crisóstomo consideraba la atracción homosexual como algo común y constantemente yuxtaponía los deseos homosexuales y heterosexuales como dos caras de la misma moneda. Quejándose, por ejemplo, de las motivaciones pecadoras para entrar en el templo del Señor, menciona en términos de igual peligro el deseo de un hombre de ver la belleza de las mujeres o de admirar a los hombres jóvenes que frecuentan los santuarios. (Boswell 1980, 160)

Los motivos para condenar la homosexualidad generalmente se mezclaban con la condena de cualquier tipo de erotismo. Según esta teología sexual la única razón válida para el sexo estaba en la procreación. La sensualidad y el deseo sexual, en cualquiera de sus manifestaciones, se veían como un maligno "deseo de la carne".

La dualidad humana –la doctrina de que los seres humanos consisten en dos partes, una física y una espiritual– llevó a muchos teólogos a oponerse contra cualquier tipo de sexualidad, y puso los cimientos para un supuesto sacerdocio célibe en la Iglesia Católica Romana. La visión bíblica de la dualidad humana no condena al cuerpo como algo malo en sí mismo, sino como algo que puede usarse para el mal o para el bien. Aun así, la idea antes mencionada prevaleció.

Así, Europa Occidental gradualmente cambió su actitud hacia la homosexualidad. La Iglesia Católica ganó influencia y se opuso oficialmente a la homosexualidad. Sin embargo, ciertamente esto no fue siempre practicado. Carlomagno, quien se consideraba personalmente responsable por la creación de una Europa cristiana, al parecer se conmocionó al enterarse de que algunos de los monjes de su reino eran "sodomitas"… Él suplicó a los monjes "esforzarse para alejarse de tales males" ... pero ninguna legislación civil contra la homosexualidad fue promulgada.

La Homosexualidad en la historia - Grecia Antigua

He localizado una serie de textos y artículos bastante interesantes acerca de lo que representó la homosexualidad en distintas épocas de la historia.

En este post quiero mostraros parte de un artículo de Robert J. Buchanan para la revista y agenda cultural "Alma Máter" (Numero 79, Junio 2002).
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A menudo, a la cultura griega se le promueve como la cultura que más ha aceptado la homosexualidad. Hasta cierto punto esto puede ser cierto. Los griegos desarrollaron una actitud hedonística hacia el cuerpo humano y la sexualidad. Aunque nosotros podemos pensar hoy que el hedonismo es lujurioso, los filósofos griegos escribieron sobre el hedonismo en términos mucho más entusiastas. Ellos creían que el cuerpo humano desnudo, tanto el de los varones como el de las hembras, era algo digno de respeto y admiración. Se enorgullecían de la forma física. La desnudez pública no sólo era tolerada, sino a menudo fomentada.

El arte y la estatuaria de los griegos antiguos reflejan este amor por el cuerpo, particularmente por el cuerpo masculino. Un rasgo negativo de esta actitud es que aquellos niños que estaban impedidos o eran poco atractivos, a menudo eran abandonados para que murieran y se ofrecían en sacrificio a un Dios. No era raro que los hombres hiciesen un comentario sobre el atractivo de otros hombres, o que expresaran afecto entre ellos. Al menos parte de la razón de esta fascinación con el atractivo físico y el sexo es que los griegos desarrollaron una sociedad que les permitía mucho tiempo libre, donde no se les exigía que trabajaran constantemente para sobrevivir. Igualmente, la actitud griega hacia el sexo era, en su mayor parte, neutral. Y, aunque probablemente se desanimaba la homosexualidad exclusiva como amenaza a la familia, era ampliamente tolerada en el caso de hombres mayores que ya habían tenido niños y en los jóvenes antes del matrimonio.

La milicia griega creía que la homosexualidad creaba un sentido de camaradería. Con frecuencia se creía que una persona lucharía más duramente para proteger a su unidad, si dentro de esa unidad tenía un amante o amantes.

A esta forma única de crear lazos masculinos atribuyen algunos la grandeza del poderío militar griego. A pesar de tal estímulo a las prácticas homosexuales, la realidad era diferente en el caso de aquellos que únicamente cumplían una función pasiva en el sexo anal. Se creía que estaban contaminados y que se hacían parecidos a las mujeres. Por consiguiente, se les expulsaba del servicio como indignos de confianza.

Ser exclusivamente homosexual representaba un problema mayor. Aunque los griegos reconocían la pasión y la atracción erótica por ambos sexos, no eran tolerantes con aquellos que no sentían ninguna pasión por las mujeres. Esto podía muy bien deberse al reconocimiento de que los miembros de la sociedad deben reproducirse para que la sociedad sobreviva, y la unión de un hombre y una mujer es requisito para dicha reproducción. Después de la edad de diecinueve años se esperaba que un joven se casara y estableciera una familia. Aquellos que no lo hacían, o continuaban comprometidos exclusivamente en relaciones homosexuales, estaban sujetos al ridículo o a algo peor. Además, si los hombres se limitaban a cumplir un papel sexual pasivo se les criticaba y, a veces, se les trataba severamente... La violación de un muchacho libre (ninguna sanción similar existía en el caso de la violación de un esclavo) se castigaba duramente y la prostitución masculina (de nuevo, en el caso de los ciudadanos) se condenaba con severidad".

La sociedad griega consideraba a la actividad homosexual como algo negativo únicamente cuando era exclusiva o se relacionaba con la prostitución de un ciudadano. En casi todos los otros casos, la conducta homosexual era considerada una práctica aceptable. Simplemente era una manera de disfrutar la belleza y maravilla de los cuerpos masculinos que tanto reverenciaban.

La actitud hacia la familia y la educación también pudo jugar un papel en la actitud hacia la homosexualidad. La familia era considerada la base de la reproducción. A las mujeres se les restringía su actividad sexual porque era necesario que parieran niños. En cambio, los hombres podían tener sexo libremente con mujeres u hombres, siempre y cuando cumplieran su obligación social de reproducirse.

Además, no se veía a los padres como el agente primario de socialización y, con frecuencia, se consideraba que las madres sólo eran útiles para alimentar y cuidar a los niños. El Estado jugaba el rol más importante respecto de la crianza infantil. La educación era responsabilidad de los maestros y filósofos. Se excluía a las muchachas del sistema de educación, que estaba diseñado para enseñarles a los muchachos cómo ser hombres. Se esperaba que el estudiante respetara y admirara a su maestro, y que el maestro ganara la devoción y el afecto de su estudiante. Por consiguiente, la relación homosexual entre un maestro y un estudiante era considerada una valiosa parte del proceso educativo. La familia simplemente se necesitaba para la procreación.